{"article":{"id":207080,"heading":"Renovaci\u00f3n y continuidad en la ideolog\u00eda anarquista.","author":"Patrick Rossineri (Libertad! N\u00ba 44)","created":"2007-09-14 18:19:24","modified":"2026-10-25 17:02:53","last_modified":"Mon, 26 Oct 2026 00:02:53","article":"

Renovación y continuidad en la ideología anarquista.



Patrick Rossineri



La historia de la evolución de la ideología anarquista podría dividirse en tres etapas bastante definidas, desde las primeras formulaciones de mediados del siglo XIX hasta la actualidad. En realidad no podemos hablar de etapas con un inicio y un cierre sino más bien de configuraciones paradigmáticas –aunque lejos de las significaciones ideadas por Kuhn para la historia de la ciencia-, modelos de pensamiento predominantes en determinada época y contexto histórico, geográfico, cultural y social. Estas configuraciones paradigmáticas se corresponderían grosso modo con aquello que Daniel Barret denomina historicidad, como propiedad de los acontecimientos y los sujetos sociales. Sin considerarlas como definitivas elucubraciones inmodificables sino más bien con un fin didáctico, estas configuraciones que ha tomado la ideología anarquista responden a discusiones que se han dado sobre tres ejes – que son, la teoría, la práctica y la ética- dentro de un contexto social singular, específico e irrepetible (o mejor, irreversible). Nos referimos a una fase formativa, una fase de madurez y una de repliegue o regresión.



Fase formativa:



En sus inicios –si soslayamos a algunos antecesores de finales del siglo XVIII- el anarquismo surgió de las proposiciones de Proudhon y otros socialistas franceses que eran refractarios a las formas de gobierno, mediante tanteos teóricos radicalizados pero poco sistematizados y a veces incoherentes. Las ideas de federalismo, socialización de la propiedad privada y de mutualismo eran predominantes, y respondían a los tres principios básicos que estructurarán a toda la ideología anarquista en ciernes: libertad, igualdad y solidaridad, herencia revolucionaria de 1789. Luego del fracaso de la Primera Internacional, van a ser las ideas de Mikhail Bakunin las que cincelarán esta primera etapa constitutiva. En Bakunin son claramente distinguibles las primeras formulaciones éticas entre los fines y los medios para conseguirlos, cuando proclama que no se puede concebir al comunismo manteniendo la forma estatal, ni tampoco utilizar formas autoritarias para alcanzar la libertad, enfrentándose abiertamente con el socialismo cientificista y autoritario de Karl Marx. Además, las reflexiones dialécticas de Bakunin sobre la libertad son de un nivel superlativo y superadoras del individualismo y el liberalismo, al considerar la libertad colectiva como la única forma posible de realización de la libertad de la persona individual. En lo económico y social afirma el colectivismo como teoría más evolucionada que el mutualismo, mientras el federalismo se consolida como forma organizativa. El anarquismo es una ideología con bases heterogéneas pero firmes, y con una identidad que se demarca y constituye en la lucha social.



Fase de madurez:



Luego del fracaso de la Primera Internacional y la masacre de la Comuna de París, hubo un repliegue del anarquismo a posiciones algo sectarias, cuya manifestación más profunda se conoció como propaganda por el hecho. La social democracia marxista estaba en auge, pero sus actitudes reformistas y colaboracionistas no inquietaban a los poderosos y comenzaban a asquear al proletariado. En este contexto, y con el resurgimiento masivo de la actividad sindical, el anarquismo vuelve a tomar brillo y se produce la etapa más prolífica en lo que respecta a la producción teórica con la elaboración del comunismo anárquico, a las formulaciones éticas más desarrolladas y a la consolidación de un modelo práctico organizativo -ajustado a una realidad de luchas sociales- basado en el sindicalismo. Los dos grandes pensadores del anarquismo de aquellos años fueron Kropotkin y Malatesta, con una caravana de pensadores no tan influyentes, aunque no menos brillantes: Luigi Fabbri, Pietro Gori, Emma Goldman, Alexander Berkman, Rudolf Rocker, Ricardo Mella, Abad de Santillán, Gustav Landauer, Max Nettlau, etc. Esta fue la era del anarcosindicalismo, con gremios y confederaciones sindicales anarquistas rebosantes de trabajadores, con presencia en todas lasnaciones del mundo. Lo más destacable era que el anarquismo producía la ideología socialmente, porque sus actores eran hombres y mujeres del pueblo. El anarquismo no era una ideología externa (o extraña) al cuerpo social –y por supuesto que no era la única- sino que ésta surgía de la propia sociedad, de los bajos estratos sociales, de los sectores trabajadores (artesanos, rurales, obreros, terciarios). La victoria bolchevique en Rusia, las transformaciones del capitalismo liberal al keynesianismo, el surgimiento del Estado Benefactor y el surgimiento del totalitarismo (Rusia, Italia y Alemania) fueron duros golpes y cambios que no fueron fáciles de asimilar y perjudicaron profundamente al movimiento internacional. La cúspide de este modelo se alcanzó durante la revolución española, donde dio lo mejor de sí demostrando la riqueza de su viabilidad hasta que fue desmontado primero por los propios agentes estalinistas y republicanos, y a la postre por las balas de los fascistas.



Fase de repliegue:



Finalmente, la última configuración ideológica del anarquismo se plantea como respuesta al retroceso que se experimenta en todo el movimiento anarquista internacional, que después de la Segunda Guerra Mundial fue una sombra de décadas anteriores, aunque con esporádicos resurgimientos. Este nuevo paradigma que surge no presenta casi innovaciones en el aspecto teórico, aunque sí en el plano organizativo basándose en la conformación de agrupaciones anarquistas específicas, organizadas como federaciones. La fragmentación del paradigma anarcosindicalista en federaciones específicas provocó serias discusiones al interior del movimiento, que no vienen al caso. Las federaciones anarquistas –posteriormente afiliadas en la IFA- se expandieron, aunque nunca lograron revitalizar al movimiento, salvo excepciones regionales.

El mundo bipolar, la revolución cubana, el Estado benefactor, el sindicalismo totalmente burocratizado e integrado, la sociedad de consumo, la preponderancia de los nuevos medios de comunicación y el surgimiento de las clases medias fueron cambios que el anarquismo no pudo digerir con rapidez y responder desde lo ideológico durante los ‘50 y ‘60. Al mismo tiempo, muchos jóvenes anarquistas eran seducidos por los modelos victoriosos de la izquierda revolucionaria que florecían bajo el influjo de la revolución cubana, la cual recibió apoyos críticos y apoyos explícitos de más de una agrupación anarquista. Fue quizás la Federación Anarquista Uruguaya la organización que más integró las preponderantes concepciones izquierdistas al anarquismo durante los vertiginosos años ’60 y 70, para no ver pasar la historia por un costado, lo que ulteriormente le provocó una escisión. La modalidad de organizaciones guerrilleras tan en boga por aquellos años llevó a la creación del OPR-33 en Uruguay y al cercenado experimento de Resistencia Libertaria en Argentina. Por aquel entonces, la masacre generalizada sobre las principales agrupaciones de la guerrilla aplastó también con su puño de hierro a estas organizaciones, que en realidad eran un objetivo secundario de los represores debido a su menor infraestructura.

Es a partir de los ’70 que dentro del especifismo anarquista toma breve auge lo que se conoce como plataformismo, una propuesta autocrítica de Néstor Machno y P. Archinov de 1926 para revitalizar al anarquismo luego de la derrota en Rusia y Ucrania. Esta propuesta, que había sido criticada seriamente por Malatesta y Berneri, nunca se llegó a traslucir en una organización efectiva y cayó prácticamente en el olvido tras la muerte de sus impulsores. Es a partir del Mayo Francés del ’68 –cuando da inicio otra primavera anarquista europea- que se mira nuevamente hacia el plataformismo, aunque quizás por influjo de la historia próxima con el agregado de un sensible tinte izquierdizante, que se manifiesta además en la admiración por los postulados organizativos e ideológicos de la actualmente alicaída FAU. La gran contradicción del plataformismo consiste en que critica la descontextualización de las ideas del movimiento anarquista y su falta de “inserción social”, pero a su vez, como sostiene Daniel Barret: lo que no parece acertado es desligar las soluciones al dilema del contexto histórico en el cual éste se inscribe actualmente y, en su lugar, vincularlas a algunos principios abstractos extraídos de la evaluación crítica de una derrota revolucionaria ocurrida en Rusia y en 1921. (...) Al mismo tiempo, no deja de ser ambiguo en su propio formato de presentación: el “plataformismo” se presenta en América Latina como una corriente renovadora y que apunta a resolver los problemas político-prácticos a los que se ha enfrentado el movimiento anarquista, pero, al mismo tiempo, lo hace sobre la base de un respaldo doctrinario que sólo puede encontrar su justificación y su sustento en un escenario histórico que, definitivamente, ya no es el nuestro (en el folleto “Los sediciosos despertares de la anarquía”).



Renovación ideológica del anarquismo



La caída del muro de Berlín y la Unión Soviética, abrieron la era de la globalización, el postmodernismo, el calentamiento global y el universo cultural, social y político fragmentado -caleidoscópico- del presente. Lejos de aplastar al anarquismo bajo una pila de ladrillos -como ocurrió con buena parte del marxismo- estos acontecimientos históricos parecen anunciar una nueva realidad, o como diría Barret, una nueva historicidad concreta, singular, propia. La actual fragmentación del anarquismo es también reflejo de esa historicidad, de ese contexto donde los movimientos sociales se han atomizado, donde las distinciones entre las clases sociales (sin haber desaparecido) se tornan más anónimas, nebulosas y ambiguas, dificultando tanto el análisis teórico como la propia identificación clasista de los explotados y oprimidos.

Aunque no todo lo sólido se desvanece en el aire. Si bien las nuevas proposiciones teórico-prácticas que van surgiendo desde el anarquismo están lejos de cerrarse en un prototipo homogéneo, un paradigma ideológico renovado y vital parece estar tomando cuerpo. Muchas de las proposiciones aparentan ser de escaso vuelo y producto de la moda más que del medio en que se generaron, como es el caso del primitivismo de Zerzan, el animalismo y gran parte de lo que se conoce como post-anarquismo, que no es otra cosa que la incorporación de la crítica posmoderna al anarquismo. Las propuestas más novedosas y beligerantes –a pesar de sus limitaciones- han sido las que surgieron dentro de la corriente insurreccionalista, los movimientos anticarcelarios y los movimientos anarquistas contra la globalización, así como muchos proyectos que impulsan un anarquismo sin adjetivos, haciendo un rescate y una relectura de los clásicos desde el presente. Dentro de estos últimos proyectos podríamos incluir tanto las ideas de David Graeber como las de Daniel Barret, que procuran una renovación teórica sin auxiliarse en ideologías foráneas aunque sin privarse de incorporar nuevos criterios y conceptos provenientes de las ciencias sociales o de la reflexión filosófica de corte libertario. El caso del insurreccionalismo, en cambio, responde más a una reacción circunstancial crítica frente al anquilosamiento y burocratización de las tradicionales estructuras organizativas anarquistas europeas, que si bien motivó algunos replanteos interesantes, pareciera que su limitación principal consiste en cierta anemia teórica deliberada, supuestamente resuelta en beneficio de una práctica más activa y radicalizada.

Estamos frente a las puertas de un nuevo paradigma que se abre para los anarquistas, lo que conducirá a no pocas discusiones, debates y disputas hacia el seno del movimiento. Una nueva configuración que de cuenta de la diversidad del presente, sin diluirse en esa diversidad sino impregnándose de la realidad, imbricándose en la problemática social y formando parte de ella. Un anarquismo producido socialmente, mejor que planeado -como suelen hacerlo los plataformistas- desde la inserción social (siempre externa a los sujetos sociales).

Ha llegado el momento de poner fin al retroceso que desde hace dos generaciones venimos padeciendo. Cuando se trata de volver a empezar es saludable volver a las fuentes, a la heterogeneidad revolucionaria, al desorden creador, a la búsqueda de justicia como fuerza impulsora, a los principios de ayuda mutua y a la renovación que puede encontrarse en los clásicos del anarquismo. Muchos piensan que no se pueden encontrar soluciones para los problemas del presente en la lectura de Bakunin, Kropotkin, Proudhon, Landauer, Malatesta o Fabbri, y es una gran verdad. Lo que es un grave error es pretender que los clásicos han perdido vigencia porque hablan de generalidades, porque impulsan la lucha por la libertad, contra el Estado y el Capital renegando del carácter revolucionario de la gestión política. Los clásicos no sirven para resolver problemas o encontrar las respuestas a un presente siempre incierto, sino que más bien sirven para plantearnos preguntas y problemas; sirven como parámetro, como fermento o como guía para las ideas y las acciones presentes.

Es vital, entonces, no desechar el pasado sino resignificarlo, leerlo desde nuestra propia realidad singular, propia y en tiempo presente. No se trata de proscribir al anarcosindicalismo o a las organizaciones específicas, sino repensarlos sin sobredimensionarlos, atendiendo al contexto histórico, geográfico y social. No es lo mismo, por ejemplo, la realidad de la CNT y la FAI españolas que la de la FORA y la FLA argentinas, ambas últimas con un pasado notorio y un presente precario. Sin desechar para nada el sistema de organización federativo, se hace necesario su reacomodación y actualización a las necesidades del movimiento social.



La organización en redes y los mecanismos de toma de decisiones



El anarquista uruguayo Daniel Barret propone que los anarquistas adoptemos la modalidad de organizarnos en forma de redes para rellenar muchos de los huecos que presenta el movimiento en su imbricación social para así revitalizarlo.

Una red es una estructura social que relaciona elementos -llamados nodos en la jerga especializada- de iguales características y de forma no jerárquica. Si bien no compartimos el optimismo al estilo kropotkiniano de Daniel Barret ya que también existen redes autoorganizadas nada igualitarias y concentradas en unos pocos nodos1, en cambio, sí compartimos su propuesta en general como un ideal al que se hace necesario tender puentes. Incluso las propias federaciones anarquistas y anarcosindicalistas pueden pensarse de otra forma, atenuando el centralismo y la despersonalización que muchas veces termina imponiéndose. Imaginemos a decenas o a cientos de organizaciones anarquistas vinculadas en red por sus afinidades ideológicas, territoriales, temáticas, identitarias o interrelacionadas de diversas y cambiantes formas, basadas en acuerdos libres y solidarios, prefigurando la sociedad anarquista. Se pueden construir redes de publicaciones ácratas, de intercambio de información, de sociedades de resistencia, de autodefensa y solidaridad, de individualidades cuando no existan agrupaciones suficientes como para organizar una red en base a una afinidad o necesidad determinada. Incluso las federaciones organizadas de abajo arriba de cuño clásico pueden estar atravesadas por estas redes.

Sin pasarnos al bando de los ortodoxos de la novedad -como solía decir Amanecer Fiorito- estas organizaciones reticulares no son algo tan novedoso como pueda suponerse. El propio Kropotkin definía la sociedad anarquista –en un artículo escrito para la Enciclopedia Británica- como un conjunto de asociaciones voluntarias que “representarían una red entretejida, compuesta de una infinita variedad de grupos y federaciones de todos los tamaños y grados, locales, regionales, nacionales e internacionales, temporales o más o menos permanentes, para todos los objetivos posibles: producción, consumo e intercambio, comunicaciones, servicios sanitarios, educación, protección mutua, defensa del territorio, etc.; y, por otra parte para la satisfacción de un número creciente de necesidades científicas, artísticas, literarias y de relación social” (cursivas nuestras).

Por otro lado, si hay una propiedad que tienen todas las redes en general es que cuando aumenta la interconectividad entre los nodos (ya sean individuos o colectivos), más fuertes e indestructibles se tornan y la información fluye ostensiblemente más rápido. Contradiciendo lo que presuponen los cultores del organizacionismo, que apelan a la unidad y a la disciplina haciendo de la organización un todo superador, las redes no son precisamente de baja operatividad, ni lentas de reflejos, sino más bien todo lo contrario2. Superan con creces la pretensión de muchas organizaciones anarquistas de abarcarlo todo en una única organización mediante frentes o comisiones de trabajo, ya que las redes relacionan entre sí a individuos o grupos con afinidades comunes pero también se vinculan con otras redes–debido a que una persona o un grupo -un nodo- puede tener intereses y necesidades diversas. Una organización con perspectivas de proyección nacional -al estilo de las agrupaciones de izquierda o de muchas anarquistas- no puede conformarse como una red, por más que declame serlo. Las redes presentan otras propiedades singulares y conforman un modelo organizativo diferente, por derecho propio.

Dentro de este contexto complejo de exuberancia organizativa, también la discusión de las modalidades en la toma de decisiones necesita un replanteo. Dejando de lado toda forma representativa contradictoria con el anarquismo, y dentro de los parámetros de la acción directa (sin intermediarios) existen dos modalidades básicas: la toma de decisiones por consenso y la toma de decisiones por mayoría mediante el voto.

Digamos primeramente que “el consenso es a menudo malinterpretado. Se oyen muchas veces críticas que afirman que causaría una conformidad sofocante, pero casi nunca son críticas formuladas por alguien que haya observado realmente un proceso de consenso en acción (…) En lugar de eso, el objetivo del proceso de consenso es permitir a un grupo decidir un curso de acción común. En lugar de votar propuestas de arriba abajo, se trabajan las propuestas y se vuelven a revisar o reinventar, hay un proceso de compromiso y de síntesis, hasta que se llega a algo que todo el mundo puede aceptar”3. Finalmente, cuando llega el momento de obtener el consenso existen dos clases de objeciones posibles de los integrantes del colectivo deliberante: a) apartarse y no participar, pero sin impedir que se lleve a cabo la actividad; b) bloquear la propuesta (vetarla) si siente que contradice los principios constituyentes del grupo o sus finalidades, poniéndose en contra de la voluntad del colectivo. Cuando un bloqueo es injustificado o responde a caprichos individuales, también existen métodos de neutralizarlos, consensuados previamente. Además, la búsqueda del consenso limita la presentación de propuestas ante grupos demasiado numerosos innecesariamente, resolviendo eficazmente conflictos internos de integración y de participación.

El método de voto a mano alzada para la toma de decisiones ha sido utilizado tradicionalmente en asambleas soberanas (generalmente haciendo énfasis en el derecho de las minorías) por muchas organizaciones anarquistas, en organizaciones al estilo de los soviet rusos o de las colectividades de la España revolucionaria. En circunstancias excepcionales o cuando las urgencias y las necesidades obliguen, puede ser más expeditivo o ágil este método tradicional que la búsqueda de consenso, pero también se cae en el peligro de la manipulación por parte de sujetos abusivos o de aparatos autoritarios durante una toma de decisiones apresurada.



Los límites de la renovación ideológica



Quizás las controversias mayores entre los anarquistas tengan lugar al momento de considerar qué y cuánto es lo que hay que modificar y en qué punto los cambios deberán detenerse antes de que la ideología anarquista pierda su propia esencia y su contenido radicalizado. Quizás, las claves para las respuestas residan en las finalidades que nos proponemos al plantearnos una renovación ideológica: la necesidad de impulsar una revolución social, radicalizar el enfrentamiento con el sistema, abarcar una mayor incidencia en las luchas, afinar nuestra crítica al capitalismo y elaborar propuestas de acción coherentes, etc. Lo más probable es que no haya que cambiar tanto, ni tan poco.

Es decir, los cambios no se darán al nivel de los principios, ni de las finalidades anárquicaso de nuestros anhelos de justicia. Las innovaciones tendrán que potenciar la ideología, no diluirla en anarco-pacifismo, anarco-ecologismo, anarco-individualismo u otras denominaciones propensas a disolver el contenido revolucionario de la idea en un progresismo de ocasión.

Vamos a intentar elaborar un ordenamiento provisorio de cómo estaría constituida la ideología anarquista -sin pretender otorgarle una validez universal, sino más bien con un propósito didáctico- basándonos en tres ejes integrados que son la teoría, la práctica y la ética libertarias.

Consideremos entonces a la ideología anarquista como un conjunto de ideas, tendientes a la destrucción del sistema de dominación y explotación (cualquiera sea éste) para establecer una sociedad libre, igualitaria, justa, solidaria, sin gobernantes, ni explotadores, ni estructuras de dominación. Todo este conjunto de ideas va a estar atravesado por las tres ideas-fuerza o principios fundamentales del anarquismo: libertad, igualdad y solidaridad. Estos principios llevados a su máxima expresión conforman la columna vertebral de la ideología anarquista. En rigor, estos principios no pueden ser tomados como ideas delimitadas y desvinculadas entre sí, sino como una matriz sobre la que se va a cimentar todo el edificio ideológico anarquista. La libertad no puede ser entendida sino como libertad solidaria o como libertad igualitaria (sin distinciones de rango, clase, género, etc.) Una Igualdad insolidaria se nos figura prácticamente inconcebible y una sociedad igualitaria sin libertad se traduce en la opresión del colectivo social -en verdad de una burocracia- sobre las personas. En este sentido, los principios anarquistas son inmodificables, irrenunciables e innegociables porque de ellos se nutren todas nuestras aspiraciones de justicia, la crítica radicalizada, la rebelión frente al opresor y el carácter socialista del movimiento. Toda la teoría, la práctica y la ética libertarias van a estar definidos por estas ideas-fuerza, sin las cuales el anarquismo se desdibujaría y perdería la radicalidad de su propuesta.

Veamos ahora a la ideología anarquista desde una perspectiva más sistemática, es decir, desde los tres ejes anteriormente mencionados: ética, teoría y práctica. Si bien lo más sensato quizás hubiera sido no considerar a la ética anarquista por separado de la práctica y la teoría, consideramos este aspecto tan importante y determinante para los anarquistas que creemos que -al menos en nuestro caso- merece una consideración especial.

Como bien señala David Graeber “el anarquismo ha tendido a ser un discurso ético sobre la práctica revolucionaria”, aunque nosotros también consideramos que los aspectos teóricos has sido formulados en base a esta ética, la cual funcionaría como la argamasa que une las teorías y las prácticas anarquistas. La ética discurre sobre los postulados sobre los que se basa la acción moral, entendiendo por moral un conjunto de valores y normas. El discurso ético procura adecuar los principios morales de un cierto grupo a un determinado proyecto de sociedad (el comunismo anarquista en nuestro caso). La ética se enfoca sobre las acciones humanas, elabora juicios y normas sobre aquellos aspectos de los actos humanos que se consideran como buenos, malos, correctos, incorrectos, etc.; nos indica sobre cómo debemos actuar. Un juicio ético inevitablemente conlleva una valoración.

En un sentido moral general, la aspiración básica de los anarquistas es la implantación de la justicia en la sociedad, entendida como la consecución de la anarquía. Aunque quizás el precepto ético que más caracteriza a los anarquistas sea el de que el fin no justifica los medios, proposición completamente antitética a la célebre sentencia maquiavélica. En absoluto responde a un cierto lirismo filosófico o utopismo carente de eficacia -como le reprochan algunos que subsumen los valores morales a los resultados- sino que presenta un consistente fundamentación: los medios deben prefigurar los fines porque el fin es inalcanzablefuera de estos métodos. De allí el rechazo anarquista de la política entendida como técnica de la gestión de la sociedad por especialistas (en verdad, tanto la política como la economía no tienen un carácter autónomo a la sociedad). La gestión política no transforma al capitalismo, como quieren los “anarquistas” que suelen conceder su apoyo crítico a los “gobiernos revolucionarios”, sino que lo renueva, lo recompone. Es por eso que todos los experimentos socialistas han fracasado -o van en camino a fracasar- y son reemplazados por un capitalismo voraz y febril que arrasa con poblaciones que están inermes frente a los nuevos explotadores: porque desde el Estado (el gestor político por excelencia) les han sido arrebatadas todas las formas de autogestión, autonomía, capacidad de decisión sobre sus propios asuntos, además del disciplinamiento y alienación a los que han sido sometidos por décadas. Con otras palabras que las expresadas por Malatesta, por fuera del método, aunque se triunfe momentáneamente, termina fortaleciéndose el sistema.

Otro precepto ético anarquista fundamental es el valor de la solidaridad y el apoyo mutuo como guía de la acción, temática que ha sido ampliamente desarrollada por Kropotkin en varias de sus obras. Aquello que es bueno (o no es dañino) para el conjunto social, es bueno para los individuos. Aquello que es bueno para el individuo y no perjudica al conjunto social, también es valorado éticamente de forma positiva.

Al igual que las ideas-fuerzas que atraviesan a todo el cuerpo ideológico, consideramos que es imposible modificar estos preceptos éticos sin alterar la esencia del anarquismo, despojándolo de su contenido revolucionario y su potencial transformador. No es posible adherir a posturas que hagan prevalecer la eficacia, la especulación, la eficiencia o el oportunismo maquiavélico por sobre el comportamiento ético libertario, sin caer a su vez en el colaboracionismo, la intriga política, el acceso a posiciones de poder y en último caso, el traspaso al bando reaccionario del enemigo.

Existen en cambio otras valoraciones éticas que se relacionan más con las costumbres o la cultura de una época, y están mucho más propensas a modificaciones, ya que no son esenciales a la consistencia del edificio ideológico. Valoraciones acerca de la violencia como indeseable (pero como también necesaria), el consumo de alcohol o drogas, el vegetarianismo, el animalismo o el respeto por la naturaleza, no modifican necesariamente la esencia revolucionaria del anarquismo. En cambio, sí son esenciales valoraciones éticas contra la discriminación sexual, la sexualidad, el maltrato infantil, el racismo; preceptos cuya violación implica, por lo menos, la negación de los principios de igualdad y de solidaridad integral humana del anarquismo. Estas valoraciones tampoco deberían ser modificadas.

Es sin duda en los aspectos teóricos donde habrá que impulsar las innovaciones más drásticas, y como consecuencia también habrá que hacerlo con las prácticas. Entendemos por teoría un sistema coherente e interrelacionado de ideas (observaciones, supuestos, razonamientos y explicaciones) que constituyen un modelo (o un mapa) de la realidad (social, para nuestro caso). No nos referimos aquí a teorías científicas (o con pretensión de serlo) sino a explicaciones coherentes que no desatiendan una base científica o, por lo menos, que no sean anticientíficas (o de tipo dogmático-religioso). Si la realidad evoluciona, es decir, si el capitalismo y el Estado han cambiado, sin duda las teorías que los explican deberán modificarse consecuentemente. El mundo no es una realidad estática, sino plena de dinamismo de la que no pueden dar cuenta los dogmatismos y los esquemas rígidos. Un análisis basado en clases del siglo XIX deberá ser sustancialmente diferente de uno del siglo XXI, porque la relación entre las clases sociales se ha modificado. Lo cual no quiere decir que una perspectiva desde la clase obrera haya perdido vigencia, sino que debería ser reformulada y enriquecida con otras perspectivas. El papel de la clase obrera como organizador epistémico se ha restringido severamente y los sujetos sociales revolucionarios de la actualidad son variados y muchas veces ni siquiera conforman una clase.

Nuevos análisis sobre el moderno rol del Estado, discusiones sobre concepciones como Poder -que el postmodernismo foucaultiano ha resignificado resbaladizamente-, replantear las contradicciones entre la Sociedad y el Estado, entre los explotados y los capitalistas, realizar análisis que den cuenta de las modificaciones estructurales y coyunturales del capital, entre otras propuestas, habrán de ser ineludibles. Por ejemplo, sabemos que el papel del Estado liberal de 1880 ha sido muy diferente de aquel de mitad del siglo XX, y éstelo es del actual; o que un mundo bipolar requiere teorizaciones diferentes a las de un mundo globalizado y unipolar. Por supuesto que cualquier hipótesis acerca del Estado deberá enfocarse hacia la explicación y la comprensión de su papel como instrumento de dominación (y explotación) para poder lograr su extirpación del cuerpo social. Porque el Estado no ha dejado de ser lo que siempre fue esencialmente: la negación de la humanidad. Es decir, aunque suene reiterativo, creemos que es necesario innovar en aspectos teóricos para potenciar al anarquismo; no para reducirlo a un ideal futuro residente en el remoto horizonte de las Utopías y entonces permitirnos colaborar obscenamente con los poderosos.

En los aspectos prácticos habrá también mucho que discutir y repensar, siempre dentro de un marco ético anarquista. Debatir sobre cuales son las posibilidades revolucionarias del anarcosindicalismo en el presente4 o de los diversos movimientos populares, son cuestiones que ameritan un análisis, aunque estas discusiones ya se están dando enhorabuena. Teniendo presente que los aspectos prácticos de la ideología se refieren principalmente a las formas de organización, a los métodos de acción directa y a los mecanismos en la toma de decisiones, temáticascomo sobre las que reflexionan Daniel Barret y David Graeber habrán de ser consideradas con la seriedad que merecen.

Elaborar mecanismos de consenso, profundizar el carácter prefigurativo, autogestionario y autónomo de las organizaciones; proponer nuevas formas de enfrentamiento para radicalizar la lucha sindical; replantear la necesidad de constituir sociedades de resistencia con finalidad anarquista; diversificar las formas de organización (consejos, ateneos, asambleas populares, asociaciones comunales, gremios y sociedades de resistencia de oficios varios); enriquecer las vinculaciones entre las agrupaciones anarquistas mediante mutualidades, redes y federaciones, basadas en acuerdos voluntarios y revocables, reuniéndose no por compulsión o apelando a un desgastado llamamiento a la unidad, sino por inclinaciones y afinidades comunes. Estos son algunos de los temas que habremos de considerar el conjunto de los anarquistas.



*****

Quienes hayan llegado hasta aquí habrán notado que no hemos sugerido ninguna propuesta sino que hemos expresado la necesidad de considerar asuntos concretos como los propuestos por Barret y Graeber, que están lejos de ser considerados como cerrados. Muy por el contrario, si bien no concordamos completamente con las proposiciones de ambos, consideramos que es necesario ponerlas en la palestra, difundirlas y discutirlas por las diversas tendencias del movimiento anarquista. La puesta en práctica de los proyectos y la realización de experiencias concretas, además del debate fraterno y el entendimiento colectivo serán, en definitiva, el tamiz que apartará la paja del trigo. Todo sea por dotar a la ideología anarquista de armas para alcanzar la libertad.



Notas:



1- Según la terminología de Paul Baran, podemos distinguir entre redes distribuidas, descentralizadas y centralizadas, clasificación casi coincidente con la de Albert Barabasi (redes aleatorias, clusterizadas y libres de escala). Cuando hablamos de organizarnos en redes es a las redes distribuidas y a las descentralizadas a las que nos estamos refiriendo. En las redes distribuidas predomina la reciprocidad entre los nodos (tienden a ser más simétricas), mientras que en las redes descentralizadas predomina la redistribución (tienden a ser asimétricas y constituirían una red compuesta de redes más pequeñas). Las redes centralizadas o scale free networks, descubiertas y estudiadas por Barabasi recientemente, no tendrían forma de implementación en un modelo organizativo anarquista, al menos es lo que nos dice el sentido común. La mejor bibliografía sobre el tema indudablemente es Linked de Barabasi.

2- Sin sugerir tomarlos como ejemplos en absoluto, Al-Qaeda presenta una estructura de red, al igual que muchas organizaciones dedicadas al narcotráfico; y no se puede decir que son inoperantes, ineficientes o fáciles de desarticular, en rigor a la verdad.

3- El anarquismo, o el movimiento revolucionario del siglo XXI; por David Graeber y Andrej Grubacic.

4- Cuando hablamos de replanteos sobre el anarcosindicalismo descartamos de plano cualquier tipo de colaboracionismo, como el que abrazó la CGT española en nombre de un anarcosindicalismo espurio: subvenciones estatales, elecciones sindicales, dirigentes sindicales que dejan su puesto de trabajo y hacen política, reformismo, burocratismo, aceptación de personal de seguridad en los sindicatos y todos los vicios del sindicalismo burgués-estatista que se ha apropiado de esta herramienta de lucha del proletariado.



Anexo:

Una búsqueda de nuevos modelos organizativos



Por Daniel Barret



¿Qué cosas son esas redes de las que tanto se habla de un tiempo a esta parte? Digamos, en primera instancia, que constituyen un inédito modelo de relaciones que no sólo se ha encargado de romper con las estructuras jerárquicas y autoritarias sino que amenaza o promete también diluir al máximo los riesgos de burocratizaciones impremeditadas, de participaciones recortadas y de indeseables concentraciones informativas. De tal modo, puede concluirse rápidamente y sin devanarse demasiado los sesos que un partido político pensado y construido para ejercer el gobierno, ahora o en cualquier momento, difícilmente pueda constituirse alguna vez en tanto red; por lo menos mientras no renuncie expresamente a esa inmanencia fundamental que lo vincula, interna y externamente, al ejercicio real o intuido del poder. Tampoco puede ser una red una institución de enseñanza concebida sobre la base de distribuciones asimétricas y estratificadas del saber que se reputan como permanentes. Mucho menos aún podría serlo una unidad productiva donde el derecho de decisión se funda en la propiedad accionaria o se delega a una élite gerencial especializada ni tampoco un cuerpo armado cuya existencia reposa sobre los criterios de mando y obediencia, disciplina y verticalidad. Porque si algo instituyen las redes a punto de partida es la posibilidad efectiva y no mediatizada de realizar del modo que sea un cierto principio de igualdad comunicativa y de hacerlo en todas las direcciones que las fuentes emisoras de mensajes y de símbolos resuelvan explorar; sin que los mismos sean reputados a priori como verdades, como órdenes o tan siquiera como presiones morales frente a las cuales abdicar. Las redes se despliegan en el espacio y en el tiempo -tantos espacios y tantos tiempos como se desee-, son una trama de puntos y de líneas que se mueven en todos los sentidos concebibles, carecen de centros y apenas si admiten la formación de ciertos nodos episódicamente densos y constituídos alrededor de afinidades e intensidades perfectamente reversibles y modificables. Seguramente no hemos encontrado la piedra filosofal y no se trata, por cierto, de glorificar las redes ni de volverlas excluyentes ni de atribuirles propiedades mágicas que obviamente no poseen sino tan sólo de aprovecharlas como recursos privilegiados de participación y de evaporación o imposibilidad de toda autoridad central.

Pero hemos hablado antes de redes provisorias, superpuestas y de prioridades intercambiables. ¿Qué quiere decir exactamente esto? Las redes son proteiformes y pueden ser en algunas de sus densificaciones una asamblea, en otras una campaña, más acá una concentración urbana y en ciertas partes también una federación; simultánea y\/o sucesivamente y luego de la aceptación indudable de que las transgresiones y las rupturas, al igual que la vida misma, renuncian al aliento de lo inmutable y de lo eterno. Las redes admiten y hacen posible que individuos y grupos puedan estar en más de un “lugar” a la vez, echar sólidas raíces en el terreno, engrosando el espesor de vínculos localizados, y al mismo tiempo conectarse, a través de sus identidades comunes o sus temáticas preferidas, con sus iguales del ancho mundo. Las redes son modulares y pueden adaptarse con mayor rapidez y flexibilidad que cualquier otra estructura a casi toda exigencia circunstancial. Dadas estas características, las redes tienden a carecer de controles internos, de vetos, de censuras, de selecciones normalizadoras y de interrupciones circulatorias al tiempo que sus mallas experimentan un rechazo alérgico por las coordinaciones que rápidamente se vuelven vitalicias, por los productores monopólicos de ideologías y consignas, por los administradores de bendiciones y anatemas, por los caudillos o por los centros de gravedad que prestamente se sirven de la concentración informativa de que hayan conseguido proveerse. Como ya lo hemos insinuado, las redes rompen también con las formas tradicionales de manejo del espacio y del tiempo y, así, ponen en cuestión y en estado de impugnación inmediata las estrategias de dominación que sólo saben operar luego de haber instituído una disposición convencional de los mismos. La conspiración de clarividentes auto-proclamados como tales ya lo sabe: las primeras manifestaciones de rechazo al nuevo “orden mundial”, las primeras repulsas y los primeros frenos no fueron mandatos emanados de ningún Comité Central sino una circulación de sentidos, de informaciones y de ideas -a la vez silenciosos y estridentes- a través de las anastomosis capilares de este nuevo tejido subversivo; un tejido sin personería jurídica, sin gerenciamiento técnico especializado y sin derechos de autor; un tejido que es vocacionalmente ilegal y clandestino y que, toda vez que consiga constituirse a sí mismo según estas pautas, habrá conseguido ganar su primera batalla de contra-poder.



Un nuevo modelo organizativo, entonces, asentado en redes provisorias, superpuestas y de prioridades intercambiables; en una proyección que se reclama a sí misma, simultáneamente, tanto en los planos locales como en los internacionales y en su imbricación con los movimientos sociales y sus luchas. Un modelo, además, que tanto por su forma como por sus menesteres se reclama como garantía -quizás la única garantía- de unidad del movimiento y no necesita de ni se enriquece con vanguardias internas ni centros iluminados ni columnas vertebrales. Si ésta es una de las condiciones que nos impone nuestra presente historicidad -como creemos que efectivamente lo es- habrá que decir, entonces, enfáticamente, que los modelos de organización y acción propios del anarquismo clásico y del anarquismo de transición ya no se ajustan enteramente a las demandas de nuestro tiempo y ya no pueden aspirar razonablemente a expresar esa exuberante fauna de movimientos sociales y de luchas ni cuentan con el grado de “globalización” requerida ni pueden funcionar estrictamente en tanto redes. Esto es así en la misma medida que uno y otro fueron elaboraciones y respuestas apropiadas a escenarios históricamente concretos y a problemáticas que ya no se presentan bajo la misma forma sino que han sido objeto de alguna que otra modificación sustancial. Por lo pronto, parece evidente que, a diferencia de lo que ocurrió en otros períodos, ninguna federación sindical y ninguna federación específica en los sentidos tradicionales de estos términos puede siquiera, al día de hoy, aproximarse con fuerza y virtualidades de incidencia a ese tropel de identidades y ebulliciones en movimiento; así como tampoco puede resumir y conjuntar en ningún país ni tan sólo a la mayoría de la militancia que expresamente se siente formando parte de una corriente cualquiera de pensamientos y prácticas anarquistas. La conclusión provisoria que es posible extraer ahora mismo cae por su propio peso y es que la fusión completa del movimiento anarquista con las luchas sociales de un lugar dado y en nuestro contexto específico de historicidad sólo es procesable a través de formas inéditas de organización y acción que se correspondan firmemente con tales cosas; formas que tal vez representen un cierto giro copernicano en nuestra trayectoria y que todavía no nos hemos sabido dar. Flagrante perogrullada quizás, pero también constatación removedora y quizás irritante, que choca contra costumbres bien asentadas a las que seguramente no es fácil desterrar con meros chispazos de inspiración y buena voluntad.

Que el anarco-sindicalismo ya no se corresponde con estas nuevas exigencias es una conclusión de por sí evidente, en tanto el mismo se concibe organizativamente como una respuesta centrada fundamental, si no exclusivamente, en torno a los problemas de explotación y dominación del trabajo. Las federaciones específicas, mientras tanto, presentan un grado de aproximación mayor con el modelo pero, aun así, no dan enteramente la nota. Por lo pronto, las mismas prevén modalidades de circulación que no son estrictamente reticulares sino que, según las expresiones clásicas, se dirigen de abajo hacia arriba o de la periferia al centro y no según un trazado multidimensional y “caótico”. A su vez, muchas de las identidades y temáticas que actúan como configuradoras de numerosos movimientos sociales no son incluídas como un momento teóricamente relevante y relativamente “autónomo” de elaboración sino que normalmente han sido reconocidas como “frentes” o como comisiones de trabajo. Ni qué hablar, además, de las dificultades que esas limitaciones presentan cuando se pretende trasladarlas sin soluciones locales de base al plano internacional; lo cual habitualmente no las resuelve sino que las amplifica. Quizás todo esto no sea percibido más que como una intuición, una sospecha o una vaga sensación de malestar y de inconformismo con los logros reales de las organizaciones anarquistas clásicas; quizás, también, se intente contradecir o contrarrestar estas conclusiones con el inventario de siembras y cosechas parciales que sin duda habrá que acreditarles. Sin embargo, para nosotros, hace rato que ha llegado el momento de ir más allá todavía; hace rato que está planteada la apropiación plena de nuestro tiempo y la necesidad de explicar las crisis que hemos vivido en el pasado y de conjurar enérgicamente las que con toda probabilidad se nos presentarán en el futuro; hace rato que ha llegado el momento de un anarquismo post-clásico, que ahora mismo habrá que reconocer y fundar.



* Nos hemos concentrado aquí en las federaciones específicas de cuño clásico, malatestiano o, como también se las ha denominado, “de síntesis”. Si pasamos por alto la consideración de las federaciones de estilo “plataformista” es precisamente porque las dificultades de asimilación del modelo reticular son todavía mayores en este caso, donde la exigencia de “unidad táctica” actúa como límite casi natural a su adopción cabal. De todos modos, vale la pena insistir, por última vez, que nada de esto supone extender una partida de defunción a los modelos anarco-sindicalista y especificista -este último, en cualquiera de sus dos grandes variantes-, sino que los considera y subsume como territorios nodales y de mayor espesura en el contexto de las redes.



(Extractado de Los Sediciosos despertares de la Anarquía)

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